庄子说：物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
看人不惯，是格局太小，境界太低。人生在世，难免有看不惯的人和事。
我们学会要把人和事看惯了，自然格局也会大了，境界也慢慢提高了。
庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。看不惯的东西，看不惯的人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。
痛苦太多，是欲望过盛，智慧不够。
做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
老子认为，痛苦源于欲望的放纵。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”痛苦和烦恼，来自不合理的欲望。欲望过盛，心头贪念越多，羁绊越重，痛苦和烦恼也就越多。庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时，庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱，开始往下走，名、利、权、势都抛下，越走越轻，将生命重新归零。仓央嘉措曾说：世间事，除了生死哪一桩不是闲事。庄子，连生死大事也看淡了。
庄子妻子死的时候，他不哭不叫，却“鼓盆而歌”，因为在庄子看来，生死都是假象，我们都在大道中。庄子将死，他的弟子想要厚葬他，庄子则认为，“吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶。”弟子怕庄子死后，尸身被鸟兽破坏，庄子却说：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生不带来，死不带走，遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物，又何必要求更多呢？
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐，真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
这种快乐，并非物质或地位等因素决定，而是取决于一个人的智慧和境界。
庄子在《至乐》中说：“天下有至乐无有哉？”天下有至乐吗？如果有至乐，人们将要做些什么，依靠什么？躲避什么，留念什么？喜欢什么，憎恶什么？他说，在这个社会：“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之，庄子认为，那些富贵的人不仅不快乐，而且还很苦恼，很忧愁。庄子说：“至乐无乐，至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。
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