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古代哲学上，儒家倡导通过道德修养和人际关系来解决问题，强调君臣、父子、夫妇之间的和谐。而道家则主张取消问题，提倡顺应自然，不为外在变故而烦扰，追求心灵的宁静和超脱。以佛家而言，认为存在问题是因为人们对世俗的执着和欲望，通过舍弃执着达到“无问题”的境界。古人对待失意时，儒家会强调忠孝仁义等价值观来安慰抚慰，道家会鼓励超然隐逸、顺应变化，而佛家则提倡舍弃执着、不埋怨命运。这种古人对待失意的方式，深刻反映了当时社会的价值和观念，对当代人也有启示意义。
从本质上说，中国的儒墨道佛法等哲学，其实都是关于人生的哲学，都是关于人如何处理好人与人、人与社会、人与自我、人与自然之间关系的哲学，是给人以智慧的学问。
在对待人生的态度上，中国哲学可以分成两派。一种是热情派。比如儒家与墨家。一派是冷静派，比如道家和佛家。
儒墨两家均认为，无论生活上得意还是失意，都要义无反顾地走下去，你不去拼搏，你就不知道人生的上限在哪里，你就不知道自己到底能跳得多高。因此，儒墨两家的人生哲学，都追求“穷且益坚，不坠青云之志”，都追求“老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不已”的生活。
所以，孔子在失意面前，“不知老之将至”，“知其不可而为之”，孟子说在丢掉了工作之后，还自信地说“欲平治天下，舍我其谁，”，他追求的是“虽千万人，吾往矣”的英雄大丈夫的勇气。司马迁在遭受了宫刑的奇耻大辱之后，没有选择自杀或被杀，而是忍辱负重，用惊人的毅力，完成了被称为“史家之绝唱，无韵之离骚”的伟大著作《史记》。
司马光在王安石变法中，被新党打压，他干脆以退为进，但绝不投降，躲到洛阳用十五年的时间，写成《资治通鉴》。
因此，真正的儒家君子，失意并不是什么事情，那只是他们继续前进的动力。因此，孟子说，“生于忧患，死于安乐”。
儒家的这种精神，来自于易经中的“天行健君子以自强不息”的进取精神。无论顺流逆流，无论得意失意，都一往无前往前冲，直到无能为力，直到感动自己。这就是儒家对待失意的人生态度。
儒家这种积极进取的人生态度，也成为中华民族的性格底色，塑造了勤劳勇敢的中华民族的性格。
但，人生总不能如意，事实上，人生不如意才是常态，而“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，只是生活中的偶然和幸运而已。
那么，人又该如何对待失意，对待逆境呢？
在易经中，还有一句话：地势坤，君子以厚德载物。她要人学会宽容，学会柔软，学会以退为进，学会韬光养晦，学会君子待时而动。中国文化就是这么奇妙。它总是能用非常辩证的方法，对待人生的问题。人生之路道远且长，人生就像一场马拉松，一直加速是跑不远的，因此，道家告诉我们，行稳致远的智慧。人生总不能时时绷着，这样容易折断自己。因此，易经中说小，我们应该对别人对自己宽容一些，有些事情只要内心无愧即可，就像王安石说的那样，“尽吾志而不能至，可以无悔矣。”
在易经这种精神的滋润下，连勇猛精进的儒家的孟子都说，“穷则独善其身，达则兼济天下”。当人失意时，不妨静下心来修炼道德，完善内心，安抚内心，让自己过一段安静的生活。
孟子的这一点，与道家的对待失意的人生观类似。
道家是冷静的哲学。因为道家认为，人生即自然，自然既是天道也是人道。既然自然是自然而然的，那么我们的人生也要像大自然一样，虚静无为而无争，无争则无得意失意之分，无得意失意，人生则无烦恼。
人生有很多问题，但人生总有解决不了的问题。
如果说儒家是致力于解决问题的话，那么道家就是致力于消解问题。当人生不如意的时候，道家用庄子的齐物论来安慰自己，人生的成功失败得意失意其实根本就不是什么问题，问题在于你的心而已。因此，失意之时做到是非不扰于心即可。
道家的自然主义，又给失意之人，找到了心灵的桃花源。道家希望，春风得意时选择急流勇退；阴云密布之时，做到不惑于心不扰于情。在林泉山海之间，自由飘荡，或垂钓，或赏菊，松花酿酒春水煎茶，过一段隐逸而灵魂自由的日子。
当然，在中国文化中，还有佛家的滋润。佛家讲万事皆空，万事皆为虚幻。因此，所谓的得意失意，无非是你心头的幻象而已，这来自于人的执著之心，而执著之心正是人生痛苦的根源。因此，无论是得意还是失意心都不要在意，你放下了执着，就收获了人生的安宁。正如王维所说，行至水穷处，坐看云起时。
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